Scomparsa di PETER BERGER 2029-2017

Immagine incorporata 1  PETER BERGER

I soci della Sezione di Sociologia della Religione dell’AIS esprimono cordoglio per la scomparsa del grande studioso.

Desiderano ricordarlo con le parole di Adam Garfinkle​.

Remembering the man: scholar, husband, parent, colleague, and friend.

Usually upon receiving news of a death, I do not weep unless the deceased is a close relative, a dear friend, a teacher, or either a great musician or a comedian. That’s just the way I am. When I heard of Peter Berger’s passing on Tuesday’s night, I wept. He qualified thrice: as a friend, a teacher, and as a comedian.

Peter Berger (along with the late Thomas Luckmann) changed my life. When I read The Social Construction of Reality early in my graduate school career—it was probably around 1973 or so—a shiver of inner recognition went up my spine. Not many books do that to a person in a lifetime, so you tend to remember the ones that do.

The phenomenological approach seated in The Social Construction of Reality taught me a new way to understand the relationship between me as an active perceiver and the world—natural and social—being perceived. It hit me around page forty or so: an ontological bombshell.

I do not remember how exactly the book came to my attention, except that I am certain that no political science, history, or Middle East studies professor of mine at the time at Penn included it on a class reading list. I do remember realizing somewhere in my mid-twenties that the yawning poverty of so-called theory in international relations was pushing me to want to know more about the foundations of the other social sciences and of philosophy, which I had informally minored in during my undergraduate days. My best guess as to what happened is that a visiting professor in the History and Sociology of Science Department at the time, Yaron Ezrahi, alerted me to Ernst Cassirer, and from Cassirer it was an easy slide to Edmund Husserl, Susanne K. Langer, and Karl Popper. And from there, given the presence of Philip Rieff, E. Digby Baltzell, and, newly arrived from Berkeley, Erving Goffman in the Sociology Department, it was a short hop, perhaps with some faculty help, to sociologists Berger and Luckmann, and then from there flung forth toward Clifford Geertz in anthropology, David Apter in a rare corner or political science, and others until finally I plunged back to the ur-source of phenomenological sociology, Alfred Schütz.

(Some years later, after I received my doctorate, I was invited to pinch-hit for an ill faculty regular to teach the Penn poli sci “Introduction to IR Theory” undergraduate course. I included many of the aforementioned writers in my syllabus and gave very short shrift to the standard IR theory pretenders of the day. The students liked it a lot, especially Berger and Luckmann. But when the department elders got wind of what I was doing, they banished me from ever teaching that course again. That was one of several intersecting experiences that persuaded me never to become a full-time academic.)

Further small explosions followed in the ensuing years as I read more Berger—The Sacred Canopy, in particular—and others, and as I got to know Erving Goffman some. (By the time he got to Penn I had finished my Ph.D. course work, so I just sat in on occasion when he taught, read his books, and on a few occasions visited him in his Rittenhouse Square apartment to talk and learn from him.)

I felt blessed for having passed through this gamut. Like most Americans of my generation, I had been a default two-dimensional positivist without even knowing what that was. I thought social science was about the picture alone, taking the camera for granted. I had no idea that natural and social reality obeyed different rules because the camera turned out to be a far subtler, and constitutive, tool than I had imagined. Now I knew. What had been a two-dimensional world to me had blossomed into a three-dimensional one, allowing me to look back on my former cognitive cage to behold how primitive, how childlike, it was. I felt like I had started to become an intellectual adult, and, more than anyone else, I had Peter Berger to thank for that.

Imagine my shock when, some decades later, Peter Berger ended up on the editorial board of a magazine of which I became the founding editor—The American Interest. Never mind how that happened; the upshot was that I got to meet, work with, and befriend a man who was to me a great personal hero. Peter was 22 years my senior, and of course his stature as a scholar only added to the natural distance between us. But he closed the distance with his collegial manner, and we became friends as well as colleagues. When I needed counsel in an area of his expertise, he gave it not just freely but gladly, in a spirit of creative collaboration.

I also from time to time asked for his help with my own thinking. To take but one example, about five years ago it dawned on me that the highly improbable nature of “origin” narratives in just about every religion was neither accidental, a vestige of primitive pre-scientific mindsets, nor anything of the sort. It was, I hypothesized, a deliberate means of solidifying “in-group” loyalty. So I looked around the literature some to find this idea, since it seemed unlikely to have been original to me. I couldn’t find anything in what was, admittedly, a truncated search, so I asked Peter. And here is how I described, in a brief May 2012 essay entitled “

​Improbable beliefs​

” what happened next:

Peter credited me with an original sociological point, but was immediately able to find those hints I suspected had to exist. The “core idea is not new”, he said, and directed me to the succinct remark of the early Latin church father Tertullian (c. 160–c. 220): “Credo quia absurdum”—“I believe because it is absurd.”…

In the sociology of religion, Peter noted that Durkheim implies a similar point in his classical work

The Elementary Forms of the Religious Life. There is a passage where he explains the (from his viewpoint “absurd”) beliefs and rituals of Australian Aborigines as “having the sole empirical function of supporting collective solidarity.”…

Finally, Peter reminded me that his early interest in the sociology of religious sects led him to define a sect by the rigid cognitive boundaries it set up. “I asked myself from the beginning”, he wrote me, “How can people hold such obviously improbable beliefs?” It was in this context that he coined the phrase “plausibility structure”, which, in harmony with Asch and Festinger, suggests that given the right social context, a person will believe just about anything…. And then Peter concluded: “…and, I agree with you, the more absurd, the better for boundary maintenance.” … Imagine, then, my ambivalence at being told by a master of the discipline that I had had an original observation, only to be shown in the very act of his bestowing the accolade that it was not so original as all that.

Not only was Peter Berger that rare combination of kind and shrewd, he was also really funny, and eager to share the joys of humor. Though a professed “liberal” Lutheran—his words, not mine—he reminded me of my 15 Jewish uncles and aunts (and their 15 spouses), most of whom never forgot a good joke (and others, too) and never tired of retelling them, whether you wanted to hear them again or not. Peter and I told each other many dozens over the years; a telephone call with him, no matter the reason for the discussion, never ended without the balm of laughter stuck somewhere in the conversation.

When I learned a week or two ago that Peter had left the hospital for Boston’s Hebrew Rehabilitation Center, I sensed an irresistible temptation because of an old joke I know about a Jew ending up in a Lutheran rehab center. So I wrote him a long letter containing two jokes I hoped he had not heard—if there were any he had not heard. Humor is medicine; to laugh is to help heal. In that spirit I sent it, and in that spirit I hope he got a chance to read it.

Peter could tell a serious story, too. In one of my last conversations with him, he told me a story I will never forget. Let me try to reconstruct it for you as best I can. It is Hapsburgish, as many fine stories are.

As is well known, when Emperor Franz Josef died in 1916, his son Karl ruled briefly in his stead until the Hapsburg Empire was dismembered by the victorious allies after the World War. Karl and his wife Zita, whom he had married in 1911, went into exile. Karl died in 1922, but Zita lived on for another 66-plus years. She died at the age of 96 on March 14, 1989.

Zita had a right to be buried in the Imperial Crypt in Vienna, and the Austrian authorities agreed to that on the condition that the Hapsburgs paid all the expenses. The funeral, held on April 1, was huge—more than 6,000 mourners attended, including a personal representative of the Pope.

But the clerics discovered a problem as they anticipated the funeral service. Zita’s titles, as befitting an Empire that had married more than fought its way into expansionary greatness over the centuries, were very lengthy—and according to the order of the imperial funeral, all of them had to be read out loud as part of the ceremony. The titles began with her own royal identity in the House of Parma and ended, two and a half pages later, according to the official list, with: “and the Duchess of Auschwitz.”

Should the officiating clerics say that, given the acquired sensitivities of that place name? They fell silent for several moments. And then, as though at once, they all knew and agreed: Yes, “Duchess of Auschwitz” should be said, and they all knew why: Because if the Hapsburg Empire had not been destroyed, there never would have been a death camp in that place.

I will miss the stories. I will miss the jokes. I will miss the wisdom and the good counsel. But most of all I will miss Peter Berger the man, the whole man, who can not be reduced to the sum of his parts as scholar, husband, parent, and all the rest of the pieces of modern modularity we recognize in a person. May the True Judge assure him a place in Paradise—in the liberal Lutheran section.


The American Interests – June 29, 2017

Religione e politiche di esclusione – Materiali

Sono disponibili online i materiali del convegno “Religione e politiche di esclusione” tenutosi a Roma giovedì 20 ottobre 2016.

New Religious Movements and the Visual Arts

Si segnala l’uscita del del nuovo numero della rivista Nova Religio (Vol. 19, No. 4, May 2016) (, pubblicata da University of California Press. Si tratta di un numero monografico curato da Massimo Introvigne sul tema “New Religious Movements and the Visual Arts”. Un articolo del numero  “All the Heavens in your Hands’. Oberto Airaudi and the Art of Damanhur”  di Pieluigi Zoccatelli è scaricabile  gratuitamente come anteprima all’indirizzo

Settimana dell’Armonia tra le Fedi – Roma 2016


Settimana dell’Armonia tra le Fedi – Roma 2016

World Interfaith Harmony Week –                                                                     


31 gennaio /8 febbraio

MOSTRA DONNE IN ARTE Espressioni di armonia tra le fedi

Museo Mastroianni Complesso Museale di San Salvatore in Lauro Piazza S. Salvatore in Lauro  15

Apertura domenica 31 gennaio h.10.30

orari h. lun.-ven- 10.30-13.-30 e    sab e dom. 10.00 – 12.00


17 febbraio h.10.00

Visita guidata  al Ghetto, al Museo Ebraico e Tempio Maggiore

 lungotevere Cenci – Piazza Gerusalemme ( con prenotazione via email


20 febbraio h. 11.00

Visita Tempio Hua Yi Si  Pagoda cinese 

via dell’Omo 142 00155 Roma ( con prenotazione via email


28 febbraio

Open Day Grande Moschea con visita guidata

Via Anna Magnani Roma


24 febbraio, alle ore 17:45

 “Le religioni invisibili: il miracolo quotidiano dell’occultamento mediatico.”

Presentazione rivista Coscienza e libertà

Fondazione Lelio Basso Via della Dogana Vecchia, 5, 00186 Roma



  • 5 febbraio h. 18.00 TEOFONIA ARMONIA TRA LE FEDI Musica e danza Cristiana Indiana Sufi Conservatorio di Santa Cecilia via dei Greci 18 Roma
  • 20 febbraio h. 18.00 Inaugurazione Mostra fotografica: Oriente Crocevia di fedi di Loriano Bigi Atelier PAEMA via Clementina 7 Roma

Nasce CRAFT “Contemporary Religions And Faiths in Transition”

Nasce CRAFT “Contemporary Religions And Faiths in Transition”, centro di ricerca del Dipartimento di Culture, Politiche e Società dell’Università di Torino.

CRAFT si propone di contribuire alla comprensione di questi fenomeni attraverso un approccio multidisciplinare, grazie all’apporto di sociologi, storici, scienziati politici, geografi, teologi e antropologi, utilizzando metodi di ricerca sia qualitativi sia quantitativi.I principali temi di ricerca sono:

  • Religione, democrazia e diritti umani
  • Religioni, generi, pluralismo e migrazioni
  • Religioni indigene nel mondo contemporaneo
  • Tradizione e innovazione religiosa
  • Religioni, economia e consumi

Per informazioni:

Ricordo di Sabino Acquaviva di Maria Immacolata Macioti e di Luigi Berzano

In ricordo di Sabino Acquaviva (Padova 29 aprile 1927- Padova 30 dicembre 2015

Maria Immacolata Macioti

Mi ricordo che la presidenza, in un periodo difficile (1977-’78), e poi la direzione del Dipartimento di sociologia  (1985-’88) l’avevano piuttosto provato.I più vecchi tra i sociologi della religione ricordano ancora un mercuriale Sabino Acquaviva incapace di restare fermo per più di cinque minuti, che ballava sulla sedia, vivace sul piano intellettuale come sul quello fisico, pronto ad accese discussioni subito troncate da un appetitoso piatto di pasta asciutta in arrivo. Il mio più lontano ricordo risale a un convegno internazionale in Olanda, con la SISR. C’era, secondo me, un simpatico collega cui istintivamente avevo dato del tu, scoprendo più tardi che si trattava del prestigioso ordinario Sabino Acquaviva, autore del fortunato libro L’eclissi del sacro nella società industriale (1961). Chiarito il mio equivoco, il tu era rimasto, da lui pienamente autorizzato.

Poi, il suo trasloco a Roma, dove dirigeva la struttura culturale della Rai, collaborando con Sergio Zavoli. Stranamente, la vicinanza geografica invece di portare con sé un avvicinamento ha comportato un certo  allontanamento. Raro incontrarlo, se non per caso, magari entrando o uscendo dalla sede Rai di Viale Mazzini. Era invece molto presente come scrittore e giornalista. Credo ci fosse stato, da parte sua, un certo disappunto circa le tesi sostenute, negli anni ’80, da Ferrarotti, da noi che con lui lavoravamo, circa un fiorire del bisogno del sacro, non appena si usciva dall’ambito strettamente cattolico. Con grandi difficoltà e con fatica stavano emergendo studi su diverse religioni mondiali rilevanti, come l’Islam, nella stessa Università di Padova. Lui si era intanto spostato su altri fronti, altri interessi: basti ricordare Fatica d’amare, edito da Rusconi, del 1983, o In principio era il corpo (Borla, 1983). Però la religione non era stata totalmente abbandonata, tanto che negli anni ’90 usciranno Eros, morte ed esperienze religiose, Laterza 1993 e Sociologia delle religioni. Problemi e prospettive, Carocci 1996. E come non dargli ragione, in qualche modo, circa la decadenza dell’Europa (L’eclissi dell’Europa. Decadenza e fine di una civiltà Editori Riuniti, 2007)?. Solo ora, guardando in internet la sua bibliografia, mi accorgo del suo scritto Dio dopo Dio. Diario 1964-2005, uscito nel 2007: cercherò di rimediare, consapevole dell’interesse che può avere questo libro anche per meglio comprendere il suo pensiero.

Aveva sempre ragionato, a mio ricordo, in termini statistico-quantitativi. Trovava inutili gli studi che con fatica stavamo introducendo, a fine anni ’70, sui nuovi Movimenti Religiosi: statisticamente insignificanti, a suo parere. Tempo perso. Né gli interessava l’approccio qualitativo alla ricerca: era convinto che cifre e percentuali fossero determinanti.

Ora che non potremmo più avere accesi dibattiti, discussioni dure e amichevoli con lui, mi rincresce particolarmente del suo distacco dalla sezione di Sociologia della religione, che pure a suo tempo mi pare avesse presieduto. Leggerò il suo diario non appena possibile. Forse un giovane studioso di oggi potrà riprendere utilmente il suo pensiero. Certamente chi lo ha conosciuto in anni lontani non dimenticherà questo brillante sociologo, la sua simpatia, la sua affabilità.

Il neopositivismo logico di Acquaviva

Luigi Berzano

La generazione dei sociologi italiani laureati in sociologia a inizio anni Settanta – tra i quali il sottoscritto –  si confrontò seriamente con la questione del metodo e della quantificazione dei dati. Non mancava chi indicasse i rischi che un rigido “ascetismo metodologico” potesse oscurare le questioni e i problemi sociali di quel periodo dell’autunno caldo operaio e studentesco. Si pose in tale contesto l’innovativa proposta metodologica di Sabino Samele Acquaviva e la sua via teorica logico-assiomatica. Si trattò di un apporto teorico rilevante nella fase della rinascente sociologia dopo il regime fascista; apporto che tuttora non può essere dimenticato. I Quaderni di sociologia, dagli anni 1954-1958, accolsero alcuni contributi di Acquaviva che affrontavano la proposta metodologica di una sociologia ispirata all’indirizzo più formalizzante ed assiomatizzante del neopositivismo logico.

Si vedano in particolare gli interventi di Acquaviva: Impostazione rigorosa di alcuni problemi di sociologia pura, in  Quaderni di sociologia, III, 1954, n. Il, pp. 27-41; Sociologia e linguaggio matematico, ivi, v, 1955, pp. 186-93; Nuovi strumenti per vecchi problemi. Logica e logica simbolica, in Memorie dell’Accademia Patavina di Scienze, Lettere ed Arti, LXIX, 1956-57; Alcuni argomenti per una fondazione assiomatica della sociologica dinamica, ivi, VII, 1957, n. 24, pp. 72-85; il saggio in volume Sociologia dinamica, Marsilio, Padova 1957. Si vedano inoltre Alcuni argomenti per una fondazione assiomatica della sociologia religiosa, in Sociologia religiosa, ll, 1958, n. 2, pp. 119-33. Tutti questi studi saranno poi ripresi da Acquaviva in  Il problema della logica nelle scienze umane, Marsilio, Padova 1964.

Acquaviva, nella proposta di assiomatizzare il linguaggio sociologico, non escludeva neppure l’interpretazione del concetto di “classe sociale”. Proposta che, in campo marxista, sollevò subito sospetti e critiche sia verso Acquaviva che verso la rinascita della sociologia dopo gli anni Cinquanta.

In realtà Acquaviva intendeva risolvere  le «debolezze nella metodologia delle scienze sociali» con l’adottare una logica per le scienze sociali che si impadronisse dei contributi della logica simbolica neopositivistica, difendendosi però dal suo fisicalismo. «Al sociologo ignaro della problematica scientifica  tutto ciò può sembrare fuori della concretezza. (. . . ) Ma quale è il giudizio sulla rigorosità delle tecniche?». Così si chiedeva Acquaviva nel citato volume del 1964 e concludeva indicante il lavoro logico come propedeutico ed  essenziale nella ricerca sociologica.

La proposta metodologica formale di Acquaviva suscitò vivaci reazioni, oltre a quelle già citate, anche nel mondo dei sociologi. Tra queste vi fu la critica del sociologo torinese  Gian Antonio Gilli, autore nel 1971 del volume Come si fa ricerca, che si chiedeva «che cosa può aver spinto Acquaviva a valersi di uno strumento così complesso come la logica simbolica e così difficile da maneggiare» (G. A. Gilli, La logica delle scienze sociali, in Quaderni di sociologia, XIV, 1964, p. 478). Era chiara l’allusione ai pericoli di un linguaggio per iniziati e di una scienza complessa e riservata al gruppo che la riproduce.

E’ da dire che tale complesso apparato simbolico si attenuò in parte nelle immediate successive pubblicazioni di Acquaviva su Automazione e nuova classe sociale (1958) e poi L’eclisse del sacro nella società industriale (1961). che ebbero grande successo editoriale. Però, nella storia della cumulatività della sociologia italiana quel primo periodo della sociologia metodologica di Acquaviva non è dimenticato.

Luigi Berzano

Campus Luigi Einaudi, Torino


Il sito dell’AIS ha ricordato l’opera e la figura di Sabino Acquaviva. Il testo può essere recuperato a questo indirizzo.